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Ejemplos de sincretismo

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  #1  
Viejo 17/Apr/08, 12:12
demiguel
Usuario muy activo
 
Fecha de ingreso: 27/Jul/06
Mensajes: 2.823
Predeterminado Ejemplos de sincretismo

Hay tantos sincretismos reflejados en el románico que parece como una cosa intrínseca a esta arte. Por eso, viendo que este tema no se ha desarrollado nunca específiamente, sugiero que cada cual aporte su grano de arena con fotografía y comentario. A ver cuántos encontramos.

Para empezar el desarrollo del tema expongo un caso, ya clásico, de sincretización de cultura celta. Dagda convertido en El Buen Dios. Como sabemos, su comentario ha sido ya realizado y publicado, el sincretismo en este caso incorpora al cristianismo la figura de un dios irlandés y se produce en Fuente Urbel. Saludos.
Imágenes Adjuntas
Tipo de Archivo: jpg bf_49 red.JPG (51,7 KB, 0 visitas)
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  #2  
Viejo 17/Apr/08, 18:06
Eadan
Visitante
 
Mensajes: n/a
Predeterminado Psicostasis

Antes de recalar por estos puertos, con nuestras primeras transliteraciones al gaélico de diversas epigrafías y algunas sospechas de sincretismo que quedarían inexorablemente explicadas en Fuente Urbel, poníamos en marcha la imparable maquinaria del proyecto que hoy conocemos como Círculo Románico y su web.

Uno de aquellos primeros sincretismos y creo, que la imagen más poderosa de una psicostasis que todos recordábamos, sucedía en las representaciones de El juicio de Osiris, que es el acontecimiento más importante y trascendental para el difunto en el conjunto de las creencias que pertenecen a la mitología egipcia, lo que -esta vez- la encontrábamos representando el Juicio Final en un templo cristiano, el de San Miguel de Biota, en la provincia de Zaragoza.




Dejándonos sorprender ante la visión del románico, inmediatamente descubrimos las palabras de la Tesis Doctoral de Don Paulino Rodriguez Barral, La imagen de la Justicia Divina, avalada por el Catedrático de la UAB, Don Joaquín Yarza Luaces, del que, consecuentemente, comenzamos a escuadriñar su obra en referencia a San Miguel y la Balanza; a la vez, las palabras de la Doctora Marisa Melero nos ayudarían a comprender el símbolo que la balanza representaba dentro del resto de iconografías utilizadas por un Taller, el de Biota, permitiéndonos identificar la procedencia irlandesa/gaélica de algunos de los personajes que presumíblemente lo integraron a lo largo de algunas épocas , tal y como hemos puesto en evidencia en diferentes artículos de investigación publicados.

Así, posteriormente hemos encontrado referencias a 30 psicostasis, que quedan esparcidas por el territorio peninsular y de las que podemos encontrar imágenes de muchas de ellas, en el Banco de Fotos del Círculo Románico.
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  #3  
Viejo 17/Apr/08, 19:07
demiguel
Usuario muy activo
 
Fecha de ingreso: 27/Jul/06
Mensajes: 2.823
Predeterminado definición

Quizás proceda decir ahora qué es un sincretismo, para lo que expongo la definición del R.A.E.: "Sistema filosófico que trata de conciliar doctrinas diferentes", aunque en el románico parece que la conciliación es por absorción. Saludos.
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  #4  
Viejo 18/Apr/08, 08:08
Corbio
Usuario muy activo
 
Fecha de ingreso: 15/Aug/06
Mensajes: 1.981
Predeterminado Ideas y piedras

Hola a todos
¡Vaya manera tan estupenda de proponer un tema nuevo!
Al hablar de sincretismo, creo que sería bueno recordar que, en el caso del románico, existen pruebas objetivas, las imágenes que nos han llegado en las piedras. No se trata, por lo tanto, de un puro acto especulativo y gratuito. Las ideas toman formas en la piedra.

Pero, esas imágenes hacen referencia a un sistema de ideas o pensamiento que, aun teniendo base filosófica, siempre acaba teniendo componentes teológicos, pues hablan de la divinidad. En el fondo, como muy bien nos ejemplificaron a todos ayer tanto demiguel como Eadan, estas imágenes románicas no dejarán de ser más que el fruto de una unión de ideas diferentes que acaban conciliándose para ser percibidas como una única unidad de pensamiento.

A modo de ejemplo, bien poco saben los vecinos de Fuente Úrbel del significado del dios que tienen esculpido y de su origen o fuente; pero, todavía saben menos los de Biota que tienen una iconografía románica en su templo cuyos orígenes de pensamiento se deben buscar en el antiguo Egipto.

Bueno, esto se vuelve a poner interesante. Demiguel y Eadan, gracias.
Un abrazo a tod@s.
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  #5  
Viejo 18/Apr/08, 08:08
Eadan
Visitante
 
Mensajes: n/a
Predeterminado Cernunnos

Las leyendas irlandesas describen a Cernunnos como un cazador salvaje, hijo del dios Lug.

Viene a ser como el espíritu deificado de la perfección natural y majestuosa representación del animal macho cornudo; así podemos verle en el Caldero de Gundestrup, con su rasgo más particular, los cuernos de ciervo. También se le relaciona con la fertilidad viril y la buena fortuna y a la abundante regeneración de las especies en los bosques, característica de su divinidad que le convierte a la vez en amo de los animales salvajes, manifestado que su naturaleza es esencialmente terrenal.

En esta -para nosotros- mítica iglesia de Fuentidueña, en Segovia, aparecen diversos sincretismos como el de una psicostasis en un capitel interior en la que también se representa un infierno, emparentado en estilos con la de Biota y el de Estella, respectivamente. Al exterior, entre multitud de canecillos, hay dos que han atraído poderosamente la atención de expertos estudiosos del tema; en uno de ellos, el de los dos amantes, hemos encontrado la firma de NJIL (Neil), como antaño evidenciamos en este foro y en el libro La Propuesta Gaélica. El otro, es este sincretismo, puro y duro -como le gusta decir a Martinho- de Cernunnos, que nos evidenció Don Gerardo Boto Varela, en un magnífico estudio que puede encontrarse en la Hemeroteca del Círculo Románico:

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  #6  
Viejo 18/Apr/08, 16:04
demiguel
Usuario muy activo
 
Fecha de ingreso: 27/Jul/06
Mensajes: 2.823
Predeterminado Aclaración

Solicito a Eadan dos aclaraciones a su contenido del último posteo:

La primera es lo manifestado de que las psicostasis de Fuentidueña y la de Biota son del mismo estilo. Adjunto fotos de ambas ¿Podríamos analizar las coincidencias de estilo?, y la segunda se refiere a Cernunos. Está claro su significado, pero no termino de ver el sincretismo ¿podrías ampliar por fa? Saludos
Imágenes Adjuntas
Tipo de Archivo: jpg biotapsico.jpg (60,5 KB, 0 visitas)
Tipo de Archivo: jpg fuentipsico.jpg (43,4 KB, 0 visitas)
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  #7  
Viejo 18/Apr/08, 18:06
Eadan
Visitante
 
Mensajes: n/a
Predeterminado Ogmios

Acudo a tu llamada, Miguel.

En lo referente a la psicostasis, antes de mi interpretación querría resaltar la palabra utilizada en el anterior posteo: emparentada en estilo, no idéntica. De ahí igualmente la referencia al "Caldero Infernal" del Palacio de los Reyes de Navarra en Estella, cuya imagen recomiendo ver en el Banco de Fotos de la web del Círculo Románico, para su análisis parental.

En el capitel de Fuentidueña, en la cara izquierda del capitel, según miramos de frente y en respuesta más que evidente a la ley del marco, podemos ver el ángel que porta una sábana donde se alojan las almas slavadas (los buenos en una palabra). Las alas de San Miguel, la inclinación de la balanza y sobre todo, su cara sonriente, son todos ellos estilemas que toman de la psicostasis de Biota, si bien en esta última -como nos señaló muy acertadamente Fer- no hay visible un "infierno", pero si una referencia expresa al castigo del que obra mal; de ahí que la psicostasis de San Miguel de Fuentidueña sea bastante posterior, a tenor de este criterio. Por tanto emparentadas, como pueden estarlo las de Wamba o Ágreda, con la Cruz de Muiredach de Monasterboice, Irlanda: un platillo, por el que asoma una cabecilla...


Y en referencia a Cernunnos, sabéis que m is interpretaciones siempre quedan un poco a distancia de su forma subjetiva, como corresponde al propio símbolo, pues creo que algo siempre se nos escapa. A mi particularmente, me recuerda a uno de los salmos de David, aquél que dice:

Como el ciervo ansioso brama
Frescas aguas por beber,
Así siente toda mi alma
Del Dios vivo grande sed.
Mi alma tiene sed de Dios,
Del Dios vivo y de Su amor.
¿Cuándo iré a Tu presencia,
A gozar de Tu clemencia?

Digo un salmo y quizá me aleje mucho de la interpretación que corresponda, porque ¿qué haría entonces un simbolo pagano en una iglesia cristiana? ¿De verdad, a estas alturas podemos creer que Baal u Horus, tendrían un significado propio en estas iglesias? No debemos olvidar, tal como aprendimos en Fuente Urbel, que es el triunfo del cristianismo sobre otras culturas con otros tipos de fé, y no el pateón celta el que aparece esculpido.

O, acaso, este Ogmios, ¿nos está diciendo que en Fuente Urbel se adore su figura?

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  #8  
Viejo 18/Apr/08, 20:08
demiguel
Usuario muy activo
 
Fecha de ingreso: 27/Jul/06
Mensajes: 2.823
Predeterminado El camino del Oeste

Es decir, que desde Biota, además de en otras direcciones norteñas, llegan a Fuentidueña quizás a través de Grado del Pico. Es decir, el camino al oeste si no me equivoco. Y es que la historia se repite...San Millán, Sepúlveda, Fuentidueña...Saludos.
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  #9  
Viejo 19/Apr/08, 11:11
demiguel
Usuario muy activo
 
Fecha de ingreso: 27/Jul/06
Mensajes: 2.823
Predeterminado Navidad

Por las fechas en que festejamos la Navidad se celebraban unas importantes fiestas romanas antes y despues de la venida del Señor. Con la asignación de esas fechas para festejar el nacimiento se sincretizaban las mismas modificando su justificación. La Navidad se realzaba además con las fiestas de fin de año y los banquetes navideños. En el románico se justificaban estos banquetes salidos de madre, además, como el momento en que el buen homo románico que había cumplido sus obligaciones sociales y laborales a lo largo del año, es decir, que se había ajustado con bien a lo establecido, disfrutaba de lo conseguido. Tanto por una razón como por otra los calendarios solían reflejar estos banquetes en el mes de diciembre. Saludos.
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Tipo de Archivo: jpg beleña de sorbe.jpg (43,1 KB, 0 visitas)
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  #10  
Viejo 19/Apr/08, 20:08
Corbio
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Fecha de ingreso: 15/Aug/06
Mensajes: 1.981
Predeterminado Ficción y sincretismo

Hola a todos
La idea implícita del sincretismo celta en el cristianismo es vieja. Tanto que hasta ha sido recogida en novelas históricas francesas. ¿Os apetece leer dos extractos de lo que podríamos llamar el sincretismo celta toma forma en una novela histórica ambientada, nada más ni nada menos que en el Mont-Saint-Michel?

Acerca del sincretismo de SAMAIN

-Todos los santos es la fiesta de los elegidos de Dios –dice Román-. De los que han conseguido acceder al Reino y merecer la gloria eterna. El abad de Cluny, el buen Odilón, con su gran sagacidad, acaba de hacer que se añada una nueva fiesta al calendario a fin de restablecer la justa armonía con este día de Todos los Santos; porque, efectivamente, hay que pensar también en los que no son santos pero a los que Dios, en su infinita misericordia, ofrece la posibilidad de acceder al cielo. Mañana se celebrará esta fiesta de los Difuntos. Gracias a nuestras oraciones, nosotros, los vivos, podemos interceder ante el Altísimo y ayudar a los fallecidos cuya alma, manchada de pecados, no ha podido ser presentada ante el Señor.

-Mi pueblo nunca ha sabido nada ni de Cluny ni del buen Odilón –contestó ella-, pero, desde la noche de los tiempos para nosotros mañana es también el día de los muertos. Es la fiesta de Samain, en la que los difuntos son honrados, el tiempo queda abolido, y los dioses y los héroes del otro mundo se mezclan con los vivos. También es el fin de la estación clara y el comienzo del invierno, la estación oscura, durante la cual los guerreros deben interrumpir las hostilidades.

Acerca del sincretismo de la lucha contra el dragón:

-El Apocalipsis de Juan, -comienza- revela que Satán se había transformado en un terrible dragón. En el siglo VIII, ese monstruo surgido de las aguas del mar aterrorizaba la región. El Arcángel guerrero, San Miguel, fue llamado para luchar contra ese demonio. La batalla empezó en el monte Dol bretón, la montaña vecina del Mont-Saint-Michel, que entonces era conocido como monte Tombe. Las hordas maléficas combatían fieramente y san Miguel, con su armadura divina, respondía con su fina y acerada espada. La guerra en el cielo duró varios días, y el desenlace tuvo lugar en el monte Tombe, donde se había refugiado el dragón. San Miguel levantó la espada y cortó la cabeza del animal. El obispo de Avranches, Auberto, fue testigo de ese combate y por tres veces recibió en sueños la orden de san Miguel de construirle un lugar de devoción allí donde había vencido al Maligno. Ese lugar consagrado se convirtió en el Mont-Saint-Michel.

-Érase una vez –contesta Moira-, antes del siglo VIII, mucho antes incluso del nacimiento de Jesús. Un dragón maléfico que cada siete años salía del mar y hacía perecer a todos cuantos encontraba a su paso mientras no le ofrecieran a una joven virgen atada para devorarla. Ese año, el dragón de fuego había exigido que le entregaran a la mismísima hija del rey. Atada al pie del monte Dol de Bretaña, esta última esperaba que la fiera fuese a devorarla. El dragón surgió de las aguas y tendió su repugnante boca hacia la muchacha. Pero un joven y apuesto pastor, que llevaba un cinturón mágico y una larga espada que le había robado a un gigante, se interpuso entre ellos y durante tres días luchó contra el monstruo. El tercer día de combate encarnizado, el pastor persiguió al dragón hasta el monte Tombe, donde el animal se había refugiado. Allí, dio una orden a su cinturón mágico, que saltó sobre el demonio y le apretó el cuello tan fuerte que el joven pudo levantar bien alto la espada y decapitar al dragón. Liberó a la hija del rey, se casó con ella, y los esponsales duraron tres días y tres noches.

Estos extractos pertenecen a la novela La promesa del ángel. Espero que os hayan gustado y que puedan servir para ilustrar de una forma diferente el desarrollo de este tema.
Un abrazo a tod@s.
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