Anti Pop-ups y Antivirus gratis: descárgate la barraHaz de HispaVista tu página de inicio
Buscar en Internet:
Recomendados:
La ética hindú,excepto la budista

Hispavista Foros

» Etica_y_sociedad » La ética hindú,excepto la budista

Ayuda Nuevo usuario
Usuario:      Clave:
Buscar en los Foros: Búsqueda avanzada


Respuesta
 
Herramientas Visualización
  #1  
Viejo 16/Jul/03, 22:10
rgonzalo
Usuario muy activo
 
Fecha de ingreso: 19/Sep/05
Mensajes: 907
Predeterminado La ética hindú,excepto la budista

Escrito sobre la tradición ética de la India,excepto la budista,que estudiaré en el próximo capítulo.
Escrito sólo árido de leer porque he creído conveniente hacer alusión a los nombres hindúes de las principales doctrinas que cito,y ética oriental que no comparto,aunque la haya estudiado.
Para los hindúes los Vedas son Bíblia,por lo que se aferran aún a religiones inventadas por poetas,más o menos austeros y arios,que supieron forjar las costumbres de una época,la del 1500 a.C,demasiado lejana para que sea aún cultura y religión actual.Pues no creen en un dios único,pero como todas las culturas y civilizaciones de esa época,creen en más de mil.Cada uno de ellos tan real como los de Homero,por poner un ejemplo que tenemos más cerca.Y dioses humanizados,también como los de Homero.
Etica y sociedad
II.- La ética hindú,excepto la budista

El ser humano debe ser moral,y la Etica debe ayudarle a serlo.Para ello debe basarse en la reflexión,y apoyar o rechazar experiencias éticas.Surgiría así una Etica académica,aunque se cree fuera de la Universidad,que ayudase al legislador a trasladarlas a Leyes y normas.Pues la verdad es que,hasta la fecha,han sido las autoridades religiosas,siempre en mombre de dioses falsos,inventados por ellas,las que se han erigido en fuentes de moral,con el cuento de que salvan almas,que los laicos llamamos mentes o conciencias,y sin que veamos esas salvaciones tan claras.Con la excepción de Sócrates,que más o menos quiso convertirse en conciencia moral de Atenas,por lo que fue acusado de impiedad,y condenado a muerte (ingerir cicuta).
Digo ya esto porque hoy inicio un somero estudio de las distintas concepciones éticas,y verán que tienen muy poco de laicas,aunque de vez en cuando,evidentemente,también en Oriente aparezca algo parecido al pensamiento ético.
El cristianismo copió su ética de las filosofías de la época,y las anteriores,y por eso su escándalo es el dogma,más que la ética;aunque el catolicismo siga defendiendo posturas que hoy vamos a considerar muy orientales:aborto,contracepción,natalidad,etc.,tod o como defensa de la vida,sin connotaciones económicas
Dos de las filosofías,o sistemas filosóficos,muy presentes en el cristianismo primitivo fueron el estoicismo y el epicureismo,tomando todo del primero,y queriendo combatir al segundo,aunque en la práctica la Iglesia Católica haya sido más hedonista que estoica.Y,desde luego,el hedonismo teórico no es para escandalizarse,ya que predicó que el fin en esta vida es la felicidad,que es virtud,porque es vivir conforme a la naturaleza, a uno mismo,y a la razón.
Con el tiempo sería el tomismo el que se impuso en la Iglesia Católica,y a él debemos un lema que yo también acepto:bonum facendum,malum vitandum;y por eso acabo de citar el hedonismo ético,ya que es bondad,o bien,lo que tranquiliza nuestra conciencia,y maldad,o mal,lo que la altera,en cuyo caso sentimos lo que llamamos remordimientos de conciencia.
Todo esto ha sido,pues,una introducción al tema de hoy,que va a ser un somero esbozo de la ética hindú,exceptuado el budismo.Por lo que me referiré primero a la ética brahmánico-hundú,y después a la jainista.Terminando con lo que se llama ética de la no violencia,de Gandhi.
La tradición hindú no es ajena a lo que llamaríamos vida moralmente buena,admitiendo que la ética es el objetivo de las complejas aspiraciones espirituales y morales de la gente,encasilladas es estructuras políticas y soc iales forjadas a lo largo de dilatados períodos de tiempo.
El pueblo hindú primitivo consideraba bueno la felicidad,salud,supervivencia,descendencia,placer, tranquilidad,amistad,conocimiento y verdad;y malo la desgracia,el sufrimiento,la enfermedad,el daño,la muerte,la infertilidad,el dolor,la cólera,la enemistad,la ignorancia,la mentira,etc.Con lo que podemos decir que era tan hedonista como el helénico,aunque identificando el bien supremo con la armonía total del orden cósmico o natural,caracterizado como rita.En consecuencia un acto era correcto si se adecuaba al orden social y moral,en cuanto correlato del orden natural.
Los arios introdujeron en la India,hacia el 1500 a.C,la división funcional de cuatro clases sociales llamadas varna (color):1)Brahamana,tareas religiosas y de instruicción;2)Kshatriya,tareas de gobierno y defensivas;3)Vaishya,tareas agrícilas y económicas,y 4)Shudra,tareas domésticas y trabajo físico.Y el milagro es que estas clases aún pervivan,aunque sea por creencias religiosas.Pues no sólo perviven,sino que se complican al subdividirse en castas (jati).
Pero los himnos védicos elogian determinadas virtudes humanistas e ideales morales,como la veracidad (satya),la generosidad (dana),el dominio (dama),la austeridad (tapas),el afecto,la gratitud,la fidelidad.el perdón,no robar,no mentir,la justicia,y evitar daño (himsa) a todos los seres.
En períodos posteriores la autoridad védica pasó a ser normativa,y surgió la Ashrama (ciclo vital),concibiéndose la vida como paso por cuatro etapas:estudio,paternidad,semiretiro y renuncia;y dos conceptos éticos,el dharma,obligación de cumplir los preceptos védicos,y el karma,efecto de las acciones conscientes en etapas posteriores,lo que originaría la idea del renacimiento o reencarnación.Y la vinculacvión de dharma y karma es lo que inmovilizó más a las clases sociales,pues toda la aspiración de las clases bajas quedó reducida a un renacer superior,con la posibilidad de la autoinmolación (samsara).
Cuatro fueron,desde entonces,los grandes valores del hindú:intereses materiales (artha),placer y satisfacción afectiva (kama),obligaciones sociales e individuales (dharma) y liberación (moksha).El dahrma era preparación del moksha,autónomo en el brahman.
Tras el 500 a.C. los Upanisshads,textos filosóficos,intentaron universalizar los preceptos védicos,aunque con cierta crítica,apareciendo los yoguis y ascetas,maestros en pretendidos conocimientos sobre las verdades védicas,que redujeron a autocontención (damyata),entrega (datta), autosacrificio y compasión (dayadhvam).Pero predicaban con el ejemplo,que era de renuncia a lo que llamaríamos placeres de la vida.
Mención especial merece también la ética smarta,que fue una interpretación legalista del dahrma,especialmente en la escuela de Mimansa,y que elaboró una interpretación minuciosa y hermenéutica del dahrma.Sus textos más populistas fueron conocidos como Dahrmashastras,entre ellos los Libros de la Ley de Manu,y un tratado de política de Kautilya,que defendió la autoridad regia para que “el pez grande no se comiera al chico” (protección de las clases populares).Por supuesto,con amplia jurisprudencia y normas sobre la seguridad del Estado.Manu,por su parte,dictó leyes sobre al resignación,el perdón,la autocontención,la renuncia,la pureza,el control de los sentidos,la sabiduría,el autoconocimiento y la verdad.
La épica popular hindú está contenida en el Ramayana y el Mahabharata,sobre luchas,paradojas y las dificultades que supone el dahrma.No los estudio,porque yo distingo siempre entre religión y literatura,y llamo literatura a los Vedas,la Bíblia,el Corán y todos los textos redactados como sagrados,pero que lo son sólo mientras haya quien crea en ellos.
El Bhagavad Gita forma parte del Mahabharata,es más radical aún en pronunciamientos éticos,y se sitúa entre la tradición hindú del abstinente (Nivritti),o la operante del Pravritti.Es una síntesis de obligación y ascetismo,versión oriental del imperativo kantiano,pues defiende cumplir el deber de acuerdo con la propia naturaleza,con una tosca elaboración de la ética del trabajo,despojada de egoísmo,y desarrollando los yogas (caminos) de buddhi (orientación inteligente), y jnana (conocimiento).La voluntad puede ser inteligente y práctica si tiene orientación social y autonomía moral.También habla de la no violencia (ahimsa),el bienestar de todos (lokasamgraha) y el desear el bien a todo ser vivo.El ideal humano es no odiar,ser afable y compasivo,templado en la felicidad y la desgracia,independiente,desinterasado,prescindiénd ose del bien y del mal.
La ética jainista,predicada por Mahavira en el 500 a.C.,en tiempos de Buda,se diversificó después en la secta de los Digambaras (desnudos) y los Shvetambaras (vestidos de blanco),con lo que ya tenemos una clara influencia de estos últimos en los esenios judíos,unida a la de los budistas.Eran menos austeros que los Digambaras,y más pragmáticos,aunque ambas sectas proceden de los grandes maestros Nirgrantas,con doctrinas canonizadas en los Nigantha pavayana,casi todos perdidos.
La ética jainista se reduce a decir que todos tenemos jiva ,conciencia unida a la energía vital y a una disposición feliz.Conciencia que es contínua,pero que contiene karma,materia inmaterial no consciente.Esta ética defiende también los valores del dahrma,a ser posible dentro de comunidades monásticas (samgha),por lo que su ideal fue el arhant,especie de filósofo asceta,que podía llegar a la cuasiomnisciencia,modelo del laico.Es por tanto una ética de salvación personal,desinteresada e inanctiva,monástica,con depilaciones dolorosas del vello corporal,puesto que el pelo representaba placer para ellos.Los votos eran 1)no dañar ni lesionar a los seres vivos (ahimsa),2)ser veraz (satya),3)no apropiarse de lo ajeno (asteya),4)ejercitar la continencia sexual (brahmacharya),5)y no tener espíritu posesivo (apigraha).Fomentándose el ayuno,la limosna,el perdón,la compasión y la amabilidad con el prójimo.
Voy a terminar este escrito haciendo referencia a la ética de Gandhi,pragmática,aunque se redujo prácticamente a aplicar el ayuno a la protesta y la desobediencia civil,que él usó para luchar por la independencia de la India.Fue síntesis de radicalismo y conservadurismo,defensor de los intocables,a los que calificó Harijan (pueblo del Señor).Pero no se opuso a la estructuras de clase,si bien criticó la arrogancia de los brahmanes.Es conocido como el teórico de la no violencia (ahimsa),tal vez por influencia de Tolstoy y Henry Thoreau,aunque terminó convirtiendo la resistencia pasiva en satyagraha (fuerza de la verdad,su verdad).Si bien para Gandhi era aún una verdad védica,por creerla veraz.Aceptó también el precepto jainista de no causar daño (ahimsa),aunque como estrategia de acción.Influyó por tanto en Martin Luther King Jr.
La cultura hindú se afanó,pues,en la consecución de lo éticamente correcto,pero con sometimiento ideológico a los Vedas,por lo que carece para mí de importancia.





Responder citando mensaje
Respuesta